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[王岳川]地域书风展论坛:文化书法与中国书法的世界性

发布者: 书法在线 | 发布时间: 2007-5-10 18:15| 查看数: 4938| 评论数: 0|帖子模式



                          文化书法与中国书法的世界性  
                                     王岳川
            (北京大学中文系教授、博导,北京大学书法艺术研究所副所长)

在全球化语境中,中国书画的本体合法性受到了质疑,其价值在中国当代文化中没有获得真正的体认。诸如被现代型边缘化的中国书画文化问题、中国书画与市场的文化消费问题,中国书画作为传统艺术与现代性后现代性的关系等前沿问题,实质上关涉着新世纪中国文化诸多重要思想脉络,需要认真分梳和厘清。
一  被现代性边缘化中的东方书法文化
在中国艺术文化史上,中国书法的地位非常高。作为一个文化人,艺术家对琴、棋、书、画不仅看成是把握人生的一种艺术技能,更看成是个体有限生命之诗意生存中的高妙境界。但是进入现代性话语以来,现代中国书画和西方世界艺术趣味的冲突日益加大,在全球化西化一体化的文化偏见中,东方境界正在被不断贬抑和自我轻视,进而在当代生活中与西方流行文化相比似乎无足轻重。所以,在相当一段时间内,书画变成了专家书家保留中国传统文化命脉的一种艰辛努力,以及诸多退休老人安度晚年的夕阳红的余光。这两个极端使得书法艺术的大部分的文化精神失传和落空,东方书画文化在当代文化转型中遭遇到价值判断加速失落的进程。
西方文化如今占主潮地位,中国文化被边缘化了,这种边缘化使得中国文化所连带的艺术文化也被边缘化。可以看到,音乐上,西方音乐逐迫或是压制了民乐的发展;绘画上,因其是一种国际性视觉艺术而使得中国画不断与时俱进;文学上,西方文学大师辈出,而中国文学家缺乏人类性眼光显得非常自卑,一批中青年作家不断跟着西方走而最终丧失自我的主体性;影视上,因电影是西方的舶来品,中国电影在长期跟潮之后正在学会去如何表现中国形象。唯一保持中国文化特色和原貌和本原性的艺术是中国书法。
西方的拼音文字没有成为一门成熟的书写艺术,主要与中世纪欧洲各国的编年史作者和书籍抄录者相关,他们的书写工具和材料是羊皮纸和鹅毛笔,在需用要编写和抄录宗教书籍的修道院和政府部门中,人们将写得清晰优雅的文卷看成是书法(Calligraphy),但仅仅是一种颇不受重视的艺术形式美而已,随着现代性的印刷工业和打字机发展,十九世纪末期,欧洲的这一独特的书写形式衰败了。可以说,西方的所谓书法主要在于形式的优美,而不具有太明显的人格象征性,这大抵因为其不以字的字义元素组合和字型视觉性为主,而是以读音判断为主,所以“书写”本身不成为关键的艺术提升性要素。所以当写英文beauty(美)这个词仅仅触及到视觉上美观与否,而不具有人道内涵,但是当你用毛笔在宣纸上写中国书法的“美”时,则可以从字的形态上领会到“羊大为美”的古典精神和书写者所具有的精神气质。因而,自汉代起到魏晋以降,中国书法便被看成同诗、画、乐同样重要的文人艺术,创作的经典作品极丰,理论研究深远雄厚,并为整个社会所推崇的独特艺术而备受各界珍爱。
那么,为什么汉字的书写在历史长河中成为一门高妙的艺术?但为什么不是所有的汉字书写的形式都可以称之为书法?为什么那些将中国书法美术化的倾向在以西为主中本末倒置徒劳无功呢?如果民族自卑主义者还要将书法继续边缘化一种准西方的艺术,那么中国文化的精神命脉是否应该永远销声匿迹呢?为什么学富五车的精神散步者宗白华先生总是紧蹙着眉长叹:“中国文化的美丽精神到哪里去了?”而中国书法究竟应该具有怎样文化品格和文化指纹呢?面对这些问题,主要是因为中国书法的本体被掩盖了,使得人们的讨论都不在一个逻辑平面上。在我看来,用文字书写的笔墨传达出人的精神意趣。这里有五要素:第一是文字;第二是必须书写,印刷不行;第三第四是笔墨宣纸韵味(包括刻石的刀笔意味);第五是个体的审美精神。这样我们就得出一个五色的谱系。据此,印刷书本有文字但是没有书写性,所以不是书法,否则图书馆的书都成了书法作品。有人画“非文字书法”,具象中的抽象因素多于文字的书写,这也可以称为书法,因为它虽然有书写,但是没有文字,所以姑且可称为“书象”或抽象画。他可以去加入画家的行列,但最好不要称自己是书法家。
更重要的是,中国书法的本质特征是向姊妹艺术吸取了本体精神,即草书线条流动的音乐化和正书体势结构张力的空间化。中国书法的最高境界无疑是草书,草书的音乐化使得它在时间上暗合了人的身心合一性于书法的起承转合中,音乐化使得书法具有时间本体的精神延伸,在这延伸过程中书者坐忘而获得精神沉醉之乐!当张芝、王羲之、张旭、怀素在酣畅淋漓的狂草后投笔仰天长叹时,谁能说他们在书法这一时间本体中没有触摸到生命短暂和血脉喷张的顿悟。而篆隶楷则更多表达张扬的是艺术空间,不仅是外在空间如摩崖石刻这类大的空间,而且是筋骨血肉的个体存在空间展示了中国文化空间的概念的复杂性,这在我们观赏的时候获得同形同构使得空间时间化和时间空间化了。这种时空合一体的艺术不仅不应该自我贬损,而应该不断高扬其精神,并在当今中国促成一种文化复归和振兴。
当汉字文化或汉语文化振兴而世界重新关注东方,当整个世界重新把目光投向中国的时候,中国书法无疑将成为东方文化中最亮丽的一笔。正唯此,今天如果把书法仅仅局限在艺术范围内,那是文化视野狭窄所致,应该说,新世纪中国书法的新生命在于书法的文化根基上,正是东方大文化的厚重才能使书法形式上获得意味,在重新伸张自己的文化权利中成为“有意味的形式”。
二   当代文化消费市场中的中国书法身份
西方已经带领全球进入了文化消费主义的新世纪,这一问题不可能简单地解决,而只有从第三世界与文化帝国主义的关系中,才能认清中国书画消费观念和现实问题的走向。在这个意义上,需要我们面对以下问题:如何看待中国书画消费的规律?作为一种文化消费在全球化中可能会有怎样的形态?文化消费与书画市场提升之间究竟有什么关系?
经济消费是据为己有,价格实现的方式是将物品买回来进行享受型消费,而文化消费不是据为己有而有共同具有,像古希腊人所说的你给我一个苹果那是我一人独享,你给我一个思想那么是我们共同拥有。书法艺术的境界有表层上的消费(市场价值),但实质上的价值实现是思想的领悟和对话(是非直接消费)。在这个意义上可以说,文化消费有高低之分。低层次的文化消费是今天所谓的文学上的“肉身写作”,审美上的“日常生活”,书法上的“市场营销策略”。高层次的文化消费是“举世皆醉我独醒”的原创性苦闷,是反炒作而独辟蹊径走出自己孤独的艺术之路的文化勇士,这样的孤独的行吟者才是文化消费的领潮人。他们今天坚持冷寂孤独的自我边缘化,是因为他们明天将成为文化消费市场真正精英。应该说,当下中国的文化消费出现了多元化多极化多层次的态势,这说明了理性文化消费时代的到来,应该说是一个好的趋势。但总体上看,中国当前的文化消费仍然是以大众文化消费或娱乐消费为主,而对书法类的精英文化和高雅文化的消费占次要的地位,这种状态需要批评家和理论家的共同努力加以调整。
更深一层看,当代中国人的消费仍然在按照当今走红的美国文化方式进行消费,所以它是品质主要表征为大众文化消费和浅表娱乐的消费。美国没有漫长的历史,它只有娱乐或现成的大众狂欢的消费方式。为什么我们东方人不能提出或坚持精英文化和高雅文化的消费呢?大众文化和娱乐文化相对立其实代表了有悠久历史的中国和欧洲的观点,这种观点在于从人类历史发展角度看问题,不仅看到今日权力话语的在场性,而且看到在历史飘逝性中的新的可能性发生的必然性。经营思想在今天有可能被边缘化,但它的明天有其合法性和可能性的。原因在于,人类文化如果一味地大众文化消费文化和娱乐文化化,将是不断低水平重复而断送自己的创新的可能性,最终成为一盘肉身化的精神颓败后的散沙。精英文化高雅文化是社会之魂,是这个社会往前走而不限于肉身化不限于平面化玩世主义化的超越性存在。中国书法当然不可能是大众娱乐的对象,更不是少数人谋取暴利的赌场。新世纪中国文化发展正在逐渐走向理性化良性化,也就是不断在自我清洁化中抛弃顽主心态和恶俗趣味,从游戏主义和平面主义中走出来,走向真正的可以和天地万物对话的“自由的个体主义”和“精神的世界主义”,从而使当代艺术成为世界艺术中的中国经验和东方文化精品。
在我看来,不少人获取了丰厚的“经济资本”,但没有获得真正的“文化资本”,还是一个层次不高的书法喜好者。要获得“象征资本”更难,从民族文化精神角度看,象征资本代表了一个国家形象一个民族形象。中国要成为一个有新的影响力的“书法文化大国”而自立于世界,决非易事,需要提升整个民族的文化内涵。倡导文化消费将积极引导书画市场,并引导书画市场告别“假书画时代”而逐渐有序化正规化,意义重大。中国书画应坚持经典性和东方精神性,不迎合经济消费主义的美国风,利用国际市场和国际资本,坚持文化的高品位,拓展我们全球化中的中国文化市场份额。中国书法源远流长,几千年来来对东亚文化、南亚文化乃至中亚文化都有不小的影响,尤其对韩国、日本、新加坡、马来西亚以及华人文化圈都有非常大的影响。我们在经济总量可持续发展的同时,必须将中国文化的文化资本和象征资本看得更为重要。因为中国书法已然成为东方文化一种本体象征,代表了东方文化中最为核心的部分——艺术诗意氛围中的人格修为。
三  全球化语境中东方书法世界化的可能性
传统中国的现代转型,使得中国已经处于现代与后现代交融的语境之中,而现代文化与对传统中国书画艺术的文化地位的不断边缘化,使得中国书画的合法性受了质疑,当后现代主义从西方中心主义自身开始质疑和批判现代性的时候,无疑给中国书画文化留下了一个历史机遇。表层上看,中国传统文和艺术是以建构、中心性、统一性、主题性为核心,而后现代是以消解、破坏、断裂为核心,似乎后现代价值观与传统中国书画艺术观成为对立的两极,其实他们不仅能够和谐相处,而且后殖民主义理论的平台,还将是中国这一东方文化精神的代表,能够实现文化互动,从而成为新世纪对话中双赢的良好局面。
一般而言,学术界尤其是书法理论界对后现代与传统和现代的关系,有诸多误读。这一问题的复杂性使得不管是西方还是中国,对“前现代性”、“现代性”、“后现代性”的关系没有搞清,需要更清楚地厘定。
传统中国艺术和后现代是否有根本的排斥作用,非也,它们不排斥原因在于它们是“否定之否定”后达到的一种更高程度。如果传统中国艺术在时间维度上是“看山是山”,那么现代性西方对中国的冲击则使得中国文化再杂揉中“看山不是山”,而后现代则是在审理现代性弊端的同时,重新整合传统的精华,大浪淘沙后成为新的“看山还是山”。从根本上看,后现代的批判性对象主要不是传统文化艺术,而是现代性文化的弊端。post这个词是对现代(modern)的否定,而不是对传统的否定。后现代反对现代性的中心主义、二元对立、单边主义、霸权主义。
现代性强调二元对立性,认为有高就有低,有上就有下,有左就有右,有先进就有落后,有科学民主就有反动保守。而后现代对现代性的这种二元对立的极端性话语提出质疑。同样,现代性一味强调效率和竭泽而渔,使整个社会不可避免遭到多种生态破坏,导致了过度竞争和人性冷漠的精神生态失调。对此西方马克思主义也作了坚决的批判,但后现代的批判不同,它总是采取边缘化的颠覆式的断裂破坏的方式,这是因为现代性太强大了,成为一个庞大的文化经济帝国、现代霸权主义或话语帝国主义,所以后现代主义只好通过文化和艺术的边缘消解——调侃、玩笑、嘲弄、诋毁等手段加以消解。不少后现代艺术家从东方智慧和希腊智慧中接受了很多思想,这导致后现代文化又分成两个方面,后现代面对现代性时以颠覆性为主导,面对文化精神建设时,却又要求将传统的碎片重新整合起来成为“后现代生态主义”。
于是,新世纪的后现代潮流有几个新动向:第一,面对现代性前卫时尚的全球化消费主义生活,后现代思想家提出过“极简单的生活”,这其中当然整合了东方尤其是中国传统的思想。今天一些在西方受后现代思想影响的中产阶级精英都纷纷到森林里面修简易的房子,过最简单的生活——日出而作,日落而息,关掉手机,不看电视,过着一种最纯朴的人性化的生活,这当然是对现代性重新审视和对传统的重新整合的结果。第二,后现代是对耗尽资源、效率就是一切、金钱至上的反叛。生态文化对现代性带来的世界性精神疾病、全球性的艾滋病、传染式的高自杀率加以疗治,要求生命的过程重于大于结果,慢慢体验素朴的生活重于疯狂攫取物质财富和铤而走险地病态般地极端敛财,回归山村回归田园回归大海,回归到典雅的心境和生命情调中,使得身心健康宁静快乐。第三,后现代主义及其受影响的后殖民主义强调了边缘、消解、破坏,它消解的是逻各斯中心主义,破坏的是西方文化霸权主义的中心,颠覆的是西方单边主义,重新发现那些被现代性西方边缘化的、长期失语的东方。我们如果错误理解了,认定后现代就是调皮捣蛋,就是玩行为艺术,那就真可谓一叶障目了。
精神生态无疑是新世纪人类面临的大课题。中国书法文化将在新世纪中对人类的精神生态和文化生态作出自己的贡献。后现代主义在今天的文化市场上,可能同最初摧枯拉朽的破坏力不同,它开始注重了建设性的提升性的作用。中国当代文化建设当然要去掉后现代那种过分的断裂、破坏和消解的姿态,而把和谐的理性、温和整合性和东方的生态文化和生态精神互补性整合起来,这个世界才可能是东西方真正对话和统一,这个世界才会成为一个生态平衡的世界。东方艺术才会真正让西方人睁开双眼,平心静气的在一个同一圆桌会议上关注东西方艺术,“东方艺术”才能真正的同“西方艺术”在“和而不同”的灵思中,构成一个同气连理互相对话彼此尊重的“人类艺术”。
四  “文化书法”的提出与中国书法形象
文化对书法具有不可忽略的重要意义。在我看来,当代书法出现了若干症候,应该坚持自身的人文精神和文化特性,凸显素质教育与专业教育并重的特色,将文化思想资源注入当代书法艺术领域,这无疑对当代东方书法的发展有着不可忽略的意义。
因此,我提出“文化书法”的观念,并在北京大学进行实践。我认为,大学是大师汇聚之地,是思想和艺术传承之所。大学书法强调将中国文化精神通过书法高等教育传承下去,以影响莘莘学子的文化精神编码。因此,大学书法不仅讲求书法的典雅清正,而且要求书法具有深厚的文化意味。大学书法的本质意义在于其文化根基,以传达出当代学者对汉文字的审美书写和汉字文化圈的文化传承。《礼记•大学》说:“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善”。大学书法有其深宏的文化为背景,正惟此,文化成为了书法的底色和生命,没有文化的书法仅仅是技法的展现而没有真正的生命力。那种仅仅张扬个性的奇思怪想的所谓反美学书法,同样违背了书法的文化精神。
当代书法应重视书法文化而倡导“文化书法”,因为书法是东方文化中重要的艺术文化。东方书法精简为黑的线条和白的纸面,黑白二色穷极线条流变和章法演化,暗合中国哲学最高精神“万物归一”之道。书法是“汉字文化圈”高妙的文化精神活动,走出汉字文化圈以外如欧美也可能有写字,但是它没有将文字的书写转变成用柔软毛笔书写的高妙徒手线艺术。在这个意义上可以说,书法是东方文化精神上的高迈境界——最能代表东方艺术和汉字文化圈的文化精神形象。
“文化书法”是大学书法所强调的书法教育纲领和书法文化身份的体现。“文化书法”的提出,意味着中国书法不仅有了自己的跨文化国际眼光,而且有了文化价值担当的书法身份立场和问题意识。在全球化背景下我们一定要弄清:中国书法是否一定要变成被西化掉的东西?是否东方话语必然就只能在现代性话语中成为非我的形式?解决书法传统与现代矛盾的办法只能是:找到西方或其他民族精神内核中具有人类共同性的审美形式,如空间张力、视觉冲击力、抽象变形,或如铁划银钩的干劲清纯、枯笔渴笔的高古和超越都可以为人类所用。并不是那些已为西方现代化后现代化的狂躁的“书法”,才是现代的吸引眼球的东西。一种完整的人类生态美学观,可以欣赏火山喷发式的壮怀激烈,也可以看到明月清风的凝练澄净,可以看到“子在川上曰:逝者如斯夫”的对天地时间的感悟,也可以是在流水落花中倾听到黛玉的对生命迁谢微吟。在获得世界性的审美共识的形式框架中,注入中国文化的民族精神和东方魅力,是中国传统向现代转型、现代向传统回归的必由之路。
大学书法教育的重要特点在于它能够打破那种专科院校单一的艺术史、艺术技法、艺术观念方面的教学模式,而进入全球化时代的双科、多科乃至全科的训练,使书法研究生博士生朝“双语精英”和文化艺术底蕴丰满的“学者型艺术家”方向努力。必要的学术文化训练可以修正书法界的急功近利倾向,还可以为真正的书法家提供将文史哲考古作为中国知识型阐释的文化平台,用文化的放大镜聚焦艺术的阳光,使得“依仁游艺”“立己达人”成为可能。
总体上说,新世纪文化书法的内容,注重以输出中国书法文化理念以建立东方书法形象;文化书法的形式,强调以前现代、现代、后现代的国际审美形式普适化为旨归;文化书法的身份建立意味着,不是在国内众多书法山头上再加上一个山头,而是真切地审视全球化时代的世界潮流;文化书法的当代意义在于,提升作为人类新感知方式的媒体平台,改造世界单一西方化的审美知觉。人类必将因为东方书法通过大学国际性的交流传播,而深切认识到生态艺术精神的重要性,并在尊重东方书法的基点上,形成新世纪东西方文化艺术平等对话的可持续发展机制。


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