（原创）论六十四卦相次

山居读易生

                              论六十四卦相次
                                                             山居读易生

                                      一
    六十四卦之卦变和卦序，易学史上有许多不同解释。最早的就是那篇大名鼎鼎的《序卦传》。但这篇早已被证明非孔子所作，可能是汉朝经生所附。列卦序者具有精深哲学之思想结构，作《序卦》之文辞者仅言三才之旨，对卦象之精义毫无所知。然而若无该文，六十四卦相次将不知何如也。读易而深究之士，必当了解整个卦爻辞之间之关系，前后反复阅读，宜“韦编三绝”也。《序卦传》作为资料，各位可以一参，记住其中的一些内容。学易就是这样，非澄清此心，不可能见易之精髓。
    再来说六十四卦相次。王夫之曰：“易之为道，自以错综相易变化之经，而以阴阳消长屈伸，变化不居者为不测之神。”吾人观《序卦》为说，有相应，有相成，有相反，卦与卦相次，俨然已定。看似言之有理，实则是当时作《序卦》之人对六十四卦相次之一种阐发，具体体现一种观察世界与社会之思想结构。道若可测，则非道也。自《序卦》成文之后，后人对《序卦》相次之理研究甚少，多数是对《序卦》加以解释，深信其言而不问究竟，此易学象数所以二千年发展缓慢也。六十四卦相次，其条理也，非其序也。又，六十四卦相次，非仅一种排列，近代马王堆出土之帛书《周易》，其次序就与通行本相差较大。或谓帛书《周易》年代早于通行本，此更为妥当亦未可知。然吾人受通行本影响实在太大，故而此处解释六十四卦相次，仍按通行本。帛书《周易》六十四卦相次之解释，俟后专论。
    唐代孔颖达在概括六十四卦相次时，提炼出了“二二相耦，非覆即变”的观点。他说：“今验六十四卦，二二相偶，非覆即变。覆者，表里视之遂成两卦，屯蒙需讼比之类是也。变者，反覆唯成一卦，则变以对之，乾坤坎离大过颐中孚小过之类是也。且圣人本定先后，若元用孔子序卦之意，则不应非覆即变，然则康伯所云，因卦之次，托象以明义，盖不虚矣。”（孔颖达：《周易正义》）这个“二二相耦，非覆即变”，初看起来是有点道理的。但是仔细追究下去，就不能令人释然。这个观点笼罩了后人，倒使人更加看不清六十四卦相次的本意了。 “覆”字，古代也用“复”或“综”；“变”字，古代也用“旁通”或“错” 。 “错综复杂”这个成语即来源于此。“覆”好理解。一个卦颠倒视之，就是另一个卦（只有乾坤坎离颐大过中孚小过八个卦，颠倒视之，仍是原卦）。而且六十四卦相次确实如此。那么，“变”呢？这个问题孔颖达并没有交代清楚。他也只是举了“乾坤坎离大过颐中孚小过之类”，至于其他诸卦如何变，为何如此变，并没有提出令人信服的说法。吾人要搞清楚的，是所以然。以下逐步进行分析。
    先来看上下经之分。《周易》上经卦数三十，下经卦数三十四。卦数虽不同，但卦体相同，同为十八，排列十分整齐。为何？根源在阴阳符号卦之妙用也。近世出土之数字卦则无此效果。因为数字卦不可颠倒视之，而阴阳符号卦则可。上面讲了，颠倒视之，有两种效果，一种变为另一个卦，一种不变，所谓“反复不衰”也。吾人首先要引起注意并加以分析的是，那几个“反复不衰”颠倒视之仍同的八个卦在上下经之分布，因为这八个卦一卦可当两卦。在上经有乾、坤、颐、大过、坎、离六个卦，下经只有中孚和小过两个。职是之故，上经便比下经少四个卦，但卦体仍同为十八数。再来看爻数。吾人已知，上下两篇六十四卦实谓三十六卦，阴阳共二百一十六爻，分阴分阳，各得一百零八也。由此可见，在吾国文化中，易数实有其乃在之意义，应用甚广。随举一例，如《水浒》一百单八将，为何取这个数？盖此为范围天地，阴阳最大之数，过此又复也。
    分析六十四卦次，吾人要首先从中拈出几对关键的卦，这几个卦可以说起着转承之作用。一组是十二辟卦，即乾和坤、泰和否加上临和观、剥和复、遁和大壮、夬和姤；一组是六爻“皆应”卦，即泰和否、咸和恒、损和益、既济和未济；一组是六爻“敌应”卦，既乾和坤、坎和离、震和艮、巽和兑。大家学易要注意一点，在《周易》里，几乎所有的概念都是成双成对的。记得一位汉学家说过，易经体现的是关联的观念，与佛教因果的观念大不相同。“中国人不观察现象的继承性，他们只记下事态发展的交替情形。如果两件事态使他们看起来有所关联，那么这种关联不是由于因果关系，而是由于成对的关系。此一种成对的关系，就好象事物的正面与反面，或者我们用《易经》的隐喻，它就好象回声与声音，或黑暗与光亮”（Granet）。这个观点很有意思。
    前面说过，六十四卦中有一个大前提，乾坤是父母之卦，是最大的一对卦，乾坤毁则无以见易。而泰否是乾坤互交，所以也是大卦。除这四个卦之外，十二辟卦中的临和观、剥和复、遁和大壮、夬和姤这八个卦内或含乾，或含坤，都是阴阳之消长，没有阴阳相杂的成分在内。这十二卦，是阴阳由盛而衰、由衰转盛变化之关键所系，为六十四卦变化之枢要。所以，对于六十四卦而言，十二辟卦是十二个大卦，又称消息卦，还有的称之为君卦、侯卦。有一种观点甚至认为，其余的四十八个卦，都是由这十二个辟卦生成。在《周易参同契》里，十二辟卦与十二月节气对应起来，里面的每一爻和日子对应起来。在古代音乐著作和医学著作里，也和十二律吕、十二经脉对应起来。为何称“十二辟卦”？辟就是开辟。以乾坤两卦开辟天地万物所有气脉，才有卦气之由來。乾卦为阳从冬至开始，而节气从冬至一阳生，乾卦是六阳爻分生五卦，夏至是一阴生，坤卦是六阴爻分生五卦。这里先按下不表。什么是六爻“皆应”？就是在六爻之中，初与四、二与五、三与上都是阴阳相应。什么是六爻“敌应”？就是在相应之位阴阳相同。阴阳相同，则为“不相与”，“不相与”有相敌之象，即今人所谓“同性相斥”也。这两类都是各四组八个，详见如前。
   
    十二辟卦分布在上经的有乾坤、泰否、临观、剥复；分布在下经的有遁大壮、夬姤。除了乾坤首出并建和泰否阴阳均衡外，临观、剥复反映的是阳气消息，遁大壮、夬姤是反映的是阴气消息。而且这十二个卦在整个次序中分布并没有规律，好象日月星辰交错之势，非次第而成。此天道无心变化之故也。六爻“皆应”的八个卦分布在上经的只有泰否两个，咸恒、损益、既济未济都分布在下经；六爻“敌应”的八个卦分布均衡，上经为乾坤、坎离，下经为震艮、巽兑。从乾坤到泰否，中间隔八个卦，从泰否到坎离，中间隔十六个卦，是为上经。从咸恒到损益，中间隔八个卦，从损益到震艮，中间隔八个卦，从震艮到巽兑，中间隔四个卦，从巽兑到既济未济，中间也隔四个卦，是为下经。卦数间隔在上下经分布得十分有规律。
    小结一句：十二辟卦是六十四卦卦次变化的关键，“皆应”和“敌应”卦是卦爻内部变化到一定时候的关节点。卦爻或敌或应到“皆”的程度，势必走向另一个方面，卦爻内部又重新开始有敌有应。因此，可以说，“皆应”和“敌应”这十六卦，是六十四卦相次的纲领。当然，所有卦和爻之变化，都可以提炼到一阴一阳相荡的太极上面。太极是六十四卦变易之根本所在，也是易生生不息之根本所在。

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    这里，还要列出乾坤、泰否、随蛊、颐大过、坎离、渐归妹、中孚小过、既济未济这十六个卦（为了照顾逻辑，有的卦与前面三组有重复，无碍）。因为这十六个都是六爻阴阳互变，是卦与卦之间的变化的“反复不衰，错综一如”。实际上，这里也告诉我们，观卦次变化之理，不应只是一个个地看，而更应要一对对地看；不只是光看六爻，而更要看十二爻。就是要善于由显推而至隐，由微推而见著。六十二卦虽阴阳有差，但是其卦必定两两相参，互为显隐。可见者半，不见者半，十二位隐见具全。而用其见之六爻，彼六爻之隐者亦犹是也。故所用者必阴阳各六，凡十二爻之全也。张横渠曰：“大易言幽明，不言有无”。其识卓矣！熊十力谓：“宇宙尚未发展至于生物层级，世或以为未有心。其实，非无心也，但幽潜未见耳。乾之初爻，取乾龙之象，明万化、万物、万事，莫不由潜而之显”。关于幽明潜显，山居也举一例，就是互联网。你在未输入域名之前，屏幕混沌一片，但绝不能说没有，实际上是含万有，此之谓潜。你一输入域名，就跳出相关之内容，此之谓显。但这个显只是全体中极微小之一。一可见则道潜矣。这个例子，相信诸位都有体会。
    山居以为，六爻阴阳互变，在卦次变化中颇有“惯性”或“缓冲”的味道。正是这些“惯性”或“缓冲”，改变了可能一成不变的方向，使得这一系列变化不是一条枯燥的直线，而是一条美妙的曲线。我们再来看，上经：乾坤到泰否，中间隔八个卦；从泰否到随蛊，中间隔四个卦；随蛊到颐大过，中间隔八个卦。下经：从咸恒到损益，中间隔八个卦；从损益到震艮，中间隔八个卦；从渐归妹到巽兑，中间隔两个卦；从巽兑到中孚小过，中间隔两个卦。正如尚秉和所言：“上经始乾坤，终坎离，而以否泰为枢纽。下经始咸恒，终既未济，而以损益为枢纽。其间次序，皆有深意。圣人虑后世妄人，或有乱其卦序者。故为此以綰轂之。其意义可不深求也。”那么，卦次为何如此排布？中间又如何变化？
    再回过头去看上下经之总体安排。上经自乾坤起，终于坎离。乾坤者，阴阳之根本，万物之祖宗。为上经始，尊之毫无疑问也。坎离为日月，日月之道，为阴阳之经，所以始终万物，以坎离为终。下经自咸恒起，终于既济未济。咸恒为男女之始，夫妇之道也，人伦之兴必由夫妇，故下篇以此始。既济未济为终者，终而未终，实象征周易为一开放之宇宙，循环往复，非断非常，生生不息也。上经以乾坤坎离为始终，下篇咸恒两卦始，即包含有震巽艮兑四卦。既未济为终，水火互交，象征天地开出后，人伦社会建立，乾坤自退其德，日月水火当大用也。吾人亦可从先后天卦位之变化看出，先天卦位，乾南坤北，离东坎西。一变为后天，坎离代乾坤分居南北，乾坤则退居西北西南也。如此，上下经均分八卦也。
    这里，还要指出一点的是，阴阳各为用，本无分尊卑。但既成对，总有先后。《易纬·乾凿度》曰：“孔子曰：阳三阴四，位之立也。故易卦六十四，分而为上下，象阳也。夫阳道纯而奇，故上篇三十，所以象阳也；阴道不纯而偶，故下篇三十四，所以法阴也。”又曰：“上经象阳，故以乾为首，坤为次，先泰而后否。损者阴用事，泽损山而万物损也，下损以事其上，益者阳用事，而雷风益万物也，上自损以益下，下经以法阴，故以咸为始，恒为次，先损而后益，各顺其类也。”细读全易，扶阳抑阴之旨，揭然可见。盖孔子赞易，身逢乱世，早已洞察社会发展之忧患，行危言逊，有因时忌而不能明言者，不得不寄大义于微言之中，与《春秋》异曲同工也。《周易》，忧患之书也。
    乾坤首出并建，开出天地，有天地而后万物生。阴阳之生，自下而上。天地交感，自阳而始。一阳滋生，帝出乎震。一索成震，再索为坎，交而为《屯》，三索为艮，交而为《蒙》。这是第一次小小相杂，震艮互覆，反复不衰者为坎。为什么是坎而不是其它？这里实际上隐含有“天一生水”的意思。海宁杭辛斋曰：“此卦坎上震下，中爻二至四为坤，三至五为艮。坎为水，艮为山，坤为地，震为雷；以见天地初分之后，地中纯阳，鼓动如雷，发生地气，为四周空气之冷气所激，气化为水。故遍地之上皆水，而山亦淹没水中，此地球初成，水陆未分”。或曰，《屯》取象雷雨，此为天开地辟之后，地壳中余火未息，不时喷发，是时太阳之热度极高，故雨量甚多，昼夜亦较今为短，此生物之始也（苏渊雷）。虽然有些解释得有一定道理，可以作为拓宽思维之一种方式。但吾人仍须注意，切不可执著于文辞来理解六十四卦相次之理。《序卦》中之所谓“受之以某卦”、“不可以苟合”之类，理不可取也，与列卦象之大义，阴阳相荡之道，不可相提并论。时势发展有先后，吾人处不同时势之中，遂以为互相之间有先后接续之必然次序，此人为之次序，非天道变化之次序也。
接下来，反复不衰者还是坎，只不过与其相交的是乾，而成《需》《讼》。天以其神生水，地以其化成水。是故继乾后，坤与坎也交一次，而成《师》《比》。那么，是不是接下来还是这样有规律呢？不是的。其实分析上下经，下经比上经要有规律得多，上经倒有点杂乱无章的感觉。正是这种相次紊乱，所以才引得众说纷纭，莫衷一是。吾人须知，上经重点讲得是天地日月水火变化相次之序，天地无心而运行，若是井井有条截然有序，便不自然了。邵雍在《渔樵问答》中樵者问：“敢问无心致天地万物之方？”漁者答：“无心者，无意之謂也。无意之意，不我物也。不我物，然后定能物物。”因为无心，所以自然。自然，物自本然也。

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                                       三
    那么，相次紊乱，是不是就不能分析了呢？还是能分析的。因为不管如何变，总是逃不出一阴一阳相生相荡之道的。从《师》《比》到《谦》《豫》这十个卦，以《泰》《否》为中轴，都是一阳五阴或是一阴五阳，有对应地一阴或一阳消长，涤荡乾坤。《师》《比》二五为阳，《谦》《豫》三四为阳，消坤之阴；《小畜》《履》四三为阴，《同人》《大有》二五为阴，消乾之阳。这里，有人会疑问，作为一阴五阳或一阳五阴的剥复和夬姤两对辟卦在哪里？为什么在这里不出现？再去看这两对辟卦的位置，更是傻了眼。剥复在上经的第23、24的位置，《师》《比》到《谦》《豫》这十个卦距此还有一定距离，而夬姤却是在下经，是否有点毫不相干的味道？呵呵。山居在上面说过，上经的临观、剥复反映的是阳气消息，下经的遁大壮、夬姤是反映的是阴气消息，故而如此也。以泰否两边安排一阴一阳各四卦言，所以喻二五与三四各位间阴阳升降之消息，合则为中四爻。而泰否尚有初上之变，即为继泰否之随蛊。前面说了，乾坤、泰否和随蛊都是阴阳互变之卦，所谓“反复不衰，错综如一”。其中乾坤本身六爻“敌应”，到泰否本身六爻“皆应”，再到随蛊阴阳互见，其发展是否有一种开放式螺旋型之味道？惟其开放，故能螺旋；惟其螺旋，故能开放。开放而后能持续，螺旋而后能上升。螺旋之后一圆与前一圆相似但不相同，相续而由非常。宇宙之发生，实是一开放式螺旋型运行轨迹也。郭沫若先生曾经把《序卦》的发展比作“连环”，“这些连环若有关系若无关系地衔接着”，认为两千年前的思想“把世界看成进化，而且进化的痕迹是取的连环的形式，是值得我们注意的。一切都有个尽头，一切都没有绝对的尽头；一切都是相对，一切都不是绝对的相对；相生相克，相反相成地，这样进展起来，这是多么有趣味的一个宇宙观呢？”山居以为，郭沫若先生用“连环”两字还不能准确地表达宇宙的发生与发展。因为“连环”有点平面的意味。而此开放式螺旋型运行轨迹非平面也，在三维或四维乃至更多维之中也。此义用诸六十四卦相次，非能用言语解释具体卦爻之变，而须整体体悟也。而二维，三维，吾人可知；至于四维以上，不能知也，故而存而不论。存而不论之目的，在于教人关注当下，超越此在也。山居尝听人说四维五维理论，曰上帝鬼神在四维五维甚至更多维处，上帝能看到我们，安排我们，而我们却不能看到上帝，更不用说安排也。该说殊堪可笑，实为某些浅薄之宗教家惯用伎俩也。
    师比之后、随蛊之前的卦次，王夫之是这样说的：“天乃以其全体生巽生兑，二交乎阴，为小畜履。天既交阴，则合乎地而为泰否。天于是乎成火而为同人大有。地受天施而效其化，亦以其全体应乎阳，生艮生震而为谦豫。天地屡交以施生，则其化且错，故随蛊阴阳交杂而自相错。随蛊者杂之始，少长相耦而不伦，而天地之纯变矣”。到谦豫为止，一乾一坤或上或下，相次还有一定规律。师比和同人大有，天地水火四德具备，四卦一体，以见阴阳各六，互为显隐之十二位。履小畜和谦豫，亦得天地变化之全，四卦一体，以见阴阳各六，互为显隐之十二位。随蛊以前各卦，皆有阴阳相聚而或有乾或有坤之象，其卦较纯。到随蛊以后，就开始慢慢杂起来。在八卦诸象中，震为长男，兑为少女，巽为长女，艮为少男，震兑之交为随，巽艮之交为蛊。此所谓“少长相耦而不伦”。伦者，条理也，秩序也。不伦则杂矣！杂和纯相对。同性为纯，阴阳为杂。乾坤是最纯之卦，既济未济虽然是皆应之卦，但却是阴阳相杂，是全杂而无近纯之卦。随蛊虽然是三阴三阳，但尚有中四爻为两阴两阳相邻，故而还不算是杂的，后面的噬嗑、贲比随蛊还要杂些，因为噬嗑、贲只有两阴相邻。卦次发展到蛊，计十八卦，为爻一百零八，已备阴阳之数。又，易数十有八变而成卦，其斯之谓乎！蛊者，变也。自蛊以后，又从乾坤另起一大环（当然环中更有小环也），所谓“另起一局，别开生面”也。泰否为乾坤，人易知之，若蛊下之临为乾坤，人不省也。此处须参观临之爻辞，方知临含乾坤之德，实具乾坤之大用也。另须引起注意的是，临观与屯蒙还有联系。吾人试将两个卦体作一移动，使屯蒙居临观位，发现阴阳消长、反覆变通之变化要有规律得多。为什么不这样放呢？是不是古圣在列卦次时有意在破规律这个执呢？还是通过调换移动，来体现天道无心而变、不可端倪之效呢？这个至今还是一个谜团。
    临、观开出新一环之后，噬嗑、贲继续相杂。噬嗑、贲是由震离和离艮构成，用上面的话也是“少长相耦而不伦”。相杂到此，阳气剥尽，然剥犹纯，尚不成杂。剥极必复，剥复两卦一体，是天地之本然，毋庸赘言矣。一阳来复之后，天地相应，乾坤为互，与震交为无妄，综之则为大畜。到大畜这里，就是天化之终。王夫之曰：“震艮为帝之始终，故而合为颐，而天地之始终备；其错为大过，则泽风以备地化而应乎颐者也。颐之有位者纯乎坤，大过之有位纯乎乾，盖亦乾坤之变，而反常有如此者。而颐象离，大过象坎，则又起坎离焉。此二卦者，天地、水火之枢也”。 何谓“震艮为帝之始终”？此语实由《说卦传》中“帝出乎震，成言乎艮”一语而化。颐震下艮上，阳气之动由初而始，至上而终，中四爻互坤，乾包坤之象。因颐本身有始有终，故不可综，其错化为大过。大过与颐正好相反，阴气之动由初而始，至上而终，中四爻互乾，坤包乾之象。颐、大过互为显隐，以见乾坤十二位之备，收天地万物之功。故而颐、大过，乾坤之变也。这里还有另一层意思，以反复不衰卦论，除天地日月外，上经必取颐、大过者，初上之位属天地；下经必取中孚、小过者，三四之位属人。又，颐、大过交而必为随、蛊，中孚、小过交而必为渐、归妹。所以，六十四卦上下经之排列，具有严谨之逻辑结构，仔细分析下去，不禁令人叹服。上经到颐、大过还没有结束，这个“运动速度”似乎有些快，所以惯性也有些大，要连续两对错卦“过渡”，也好象一首交响曲一个章节快要结束的时候，作曲家往往要对主旋律反复予以强调一样。为什么上经终于坎离呢？坎和离都是各得阴阳之盛。坎得乾之中，离得坤之中，坎离重交而相错，是备阴阳交感之德。天地之功任务已经完成，现在该是水火来代用其德的时候了。或谓，上经三十卦构成“一幅史前文化之景象”（潘雨庭），或将上经划分成世界进化之十六期（杭辛斋），或以“人”为中心，解释卦序之发生发展，亦是一独特视角，作为参考，拓阔思维，未尝不可。

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四
    上经讲天地日月水火以及相杂，下经开始着重讲人伦、讲社会、讲秩序等。咸恒接着坎离为下经之首，王夫之称：“咸恒为坎离水火升降之始也”。 从咸恒到革鼎，都是水火升降或应天应地之属。坎中阳升为艮，降为震，离中阴升为兑，降为巽。艮兑为咸，震巽为恒。人处天地中，因天地而分男女，自艮兑咸而震巽恒，年由少而长，可谓秩然有序。故王说如此。王夫之接着说：“坎中之阳升而三以应乎天，则为遁，坎中之阳降而四以聚乎阳，则为大壮,皆坎之合乎乾者”。这里的遁、大壮，和上经中屯、蒙之位置有些相似，和需、讼之功用有些相似，都是坎和乾相交，其中也蕴涵“天一生水”的意思，此为人合天之几。但不同的是遁、大壮中的“坎”，由坎中之阳升降而来。天一生水，而后地二生火。是故需、讼在上经，晋、明夷在下经，遁、大壮在前，而革、鼎在后也，此亦天地本然之序也。和上经不同的是，下经一开始就透露出了阴气升降之消息，而上经阳气升降之消息一直要到临、观才出来，这个后面还要讲到。这里还需要指出一点的，人类是合群之动物，由“不伦”到“相伦”，说明了人类进化，由低级到高级发展之过程。既然是合群高级之生灵，则贵有夫妇家庭之次，故而或退（遁）或进（晋），宜以夫妇为单元，未可贸然交为革、鼎也。
    王夫之接着说:“晋、明夷，离之丽乎地者也。离中之阴降而四，为家人；升而三，为睽，火之自化者也。坎中之阳生而三，为蹇；降而四，为解；水之自化者也。离中之阴升而三，坎中之阳升而上，为损；坎中之阳降而初，离中之阴降而四，为益；水火之交化者也。离中之阴升而上，为夬；降而初，为姤；皆火之应天者也。离中之阴升而上，为萃；降而初，为升；皆火之应地者也。坎欲交离，而离中之阴升上，为困；降而初，为井；火不与水应而杂者也。于是水火不登，而火道亦替。离中之阴降而初，为鼎；升而上，为革；火自化而无水济之，水火之道变矣。” 这段话山居不再一一解释，大家仔细体会，就能明白。这样以损、益为阶段之中心，两边各四对卦，水火阴阳升降、应天应地，是不是比上经要有规律得多？损、益在下经的位置和泰否在上经有些类似，都是一种“阶段性的阴阳平衡”。晋、明夷和需、讼相错。需、讼阳起而疑，晋、明夷阴伏而争，皆蕴涵大变之机。妙处还在于咸、恒与损、益六爻互为显隐，家人、暌与蹇、解错综相连，捷隐捷见，说明这一阶段阴阳消长之变化也是一条曲线，其变化是前后有关联的，而不是生硬的。阴阳消长的规律是消则必长，长则又消，没有永恒地消，也没有永恒地长。为了使大家对阴阳消长有更加清晰之了解，对上面这一节再作另一角度之分析。遁、大壮是阴消之卦，阴阳旋消旋长，晋、明夷复长四阴，且“中”位均为阴所据，此所谓“阳伤”。 晋、明夷阴长已甚，则又消，此所以家人、睽继之，又变成四阳二阴之卦，阴阳各得其“中”，形成一个短暂之平衡，此处还包含有阴阳消长日新日成之义。家人、睽乃阳长阴消而成，故而其中又同时含有阳消阴长之机。初、上阳变为阴，中四爻不变，相错而为蹇、解。到蹇、解阴消甚，如此循环，又成重复，不适有宁，乃阴阳归于平衡。但是这个平衡是短暂的。损、益中四爻互为剥、复，就是说在损、益之中本身就有剥、复之内因。剥、复为阳消之极，在上经出现过。下经讲阴阳消长其主要脉络是反映阴气消息。是故剥、复错而为夬、姤。夬、姤为阴消之极。
    说到这里，我们不得不叹服周易卦次安排之妙，她无时无刻不在揭示太极刚柔相摩、阴阳相荡之理。损、益短暂平衡之后，接下来的竟是更剧烈的阴阳消长！这个“更剧烈的变化”，其根源却在自己内部。然而损阳所以益阴，损阴所以益阳，阴阳本为一体，其所以损益消长，皆天道之自然，无害于天理。于是阴安而扶阳，以起夬、姤。夬、姤阴消之极，故而接下来阴愤盈而骤长，为萃、升，然二、五由阴阳分据。长极而渐消，阳又渐渐渐生长，得二五之中，为困、井。诸位！这条曲线是不是不单有弧度，而且还有节奏么。困、井阴阳相杂，水火相贸，水自化而后火，乃为鼎、革。到鼎、革，又是阳长阴消了。由夬、姤阳气暴长到鼎、革，阴阳消长凡三变，阴之力不如阳也如此，然阴终不改扶阳之旨，是故再三叹之。
   附注：此稿在《山居说易》（具见书法江湖“论坛精品”栏目）基础上整理修订而成，首次公开发表。肯请刘正成先生及书法在线同道批评指正。山居2005/4/4。